Nachwort

Um die Fokussierung aufs individuellen Handeln zu mildern und die oft entmutigende Botschaft zu kontern, die aus den begrenzten Erfolgen beim persönlichen CO₂-Einsparen folgt, favorisieren viele Aktivist:innen und Organisationen inzwischen den „ökologischen Handabdruck“. Mit diesem Konzept wird erfasst, welche Wirkung wir durch unser Engagement auf andere und deren sinkende Emissionen ausüben.

heißt es dazu auf Handabdruck.eu. Mit einem kurzen Test leitet die Seite Interessierte zu Ideen für Aktionen, zu strategischen Ansätzen und inspirierenden Beispielen.

Dieses neue Werkzeug weitet den Blick. „Der Handabdruck kann beispielsweise abbilden, dass ökologisch nachhaltige Investitionen eines Fonds-Managers viel mehr bringen als der Öko-Strom, mit dem vielleicht sein Büro betrieben wird“, sagt in einem klimafakten.de-Artikel Julia Siewert vom ThinkTank KlimAktiv in Tübingen. Und die indische Organisation Centre for Environment Education, die das Konzept 2007 entwickelt hat, nennt den Handabdruck ein „Symbol der Hoffnung“. Es stehe für entschiedenes Handeln, Fürsorge für alle Lebensformen, Zusammenarbeit und die Selbstverpflichtung, das Gemeinwohl zu fördern.

Auch – und gerade – beim Verändern der Rahmenbedingungen kann gute Klimakommunikation (also dieses Handbuch) helfen. Beziehungsweise dabei, politische Unterstützung für solche Veränderungen in der Breite der Gesellschaft zu erreichen. Und auch hier verstärkt sich beides auf lange Sicht: Kommen systemische Veränderungen in Gang, kann Klimakommunikation besser wirken, die Mehrheiten für weiteren Wandel gewinnt … und so weiter.

Eine weitere Schwierigkeit für Klimakommunikation (und Klimaschutz) ist: Es gibt neben der Erderhitzung ja noch weitere Krisen und Weltprobleme, das können plötzliche und akute Ereignisse sein (die Coronapandemie, der russische Angriff auf die Ukraine), aber auch langfristige und fundamentale Probleme (Biodiversitätskrise oder die globale Ungleichheit). Wie soll man angesichts dessen nicht den Mut verlieren, wie sich dennoch zum Handeln motivieren?

Die Grundfakten zum dramatischen Rückgang an Biodiversität zum Beispiel sind ebenso bekannt wie jene zum Klimawandel: Die Menschheit hat den Verlust von Arten, der im natürlichen Verlauf der Evolution passiert, mindestens um den Faktor 1000 beschleunigt; inzwischen tendiert der Faktor sogar in Richtung 10.000. Eine Million Pflanzen- und Tierarten weltweit sind vom Aussterben bedroht, darunter 40 Prozent aller Amphibien.

Und Maßnahmen gegen die Biodiversität könnten womöglich noch komplexer sein als jene gegen die Klimakrise. Die folgende Abbildung stammt aus dem Global Biodiversity Outlook, der im Auftrag der UN regelmäßig erstellt wird und dessen fünfte Ausgabe 2020 erschienen ist. Die Grafik verdeutlicht, was alles geschehen muss, um den Trend im Artenverlust zu drehen. Da gibt es deutliche Überschneidungen mit dem Klimaschutz, aber die Faktoren sind eher noch komplexer, die Stellschrauben zahlreicher.

Interessanterweise gibt es für beide Krisen internationale Wissenschaftsgremien, die ähnlich konstruiert sind und funktionieren, hier den Weltklimarat IPCC, dort den weniger bekannten Weltbiodiversitätsrat IPBES (IntergovernmentalScience-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem Services). Letzterer stützt sich zentral auf ein Konzept, das auch für die Klimakommunikation hilfreich sein könnte: „Ökosystem-Dienstleistungen“. Damit ist gemeint, dass die Natur Dinge liefert, die für unser Leben und Wirtschaften unverzichtbar sind und die wir als Menschheit mit all unserer geballten technischen Macht nicht selbst erzeugen könnten. Für Menschen, die sich von monetären Argumenten beeindrucken lassen, wird der Wert dieser Services auch in Geld ausgedrückt: Die bestäubenden Tierarten, von denen viele bedroht sind, tragen laut IPBES zwischen 230 und 580 Milliarden US-Dollar pro Jahr zur globalen Wertschöpfung bei.

Mit der Artenvielfalt berauben wir uns selbst einer unbezahlbaren Ressource. Dasselbe gilt für die Stabilität des Klimas der vergangenen gut 12.000 Jahre, in der sich die moderne Zivilisation der Menschheit überhaupt erst entwickeln konnte – und die sie nun sehenden Auges zerstört. Vor diesem Hintergrund verbietet es sich, eine der beiden Krise als wichtiger zu definieren und Vorrang bei der Bekämpfung zu reklamieren, zur Not zulasten der jeweils anderen Krise. Dieses Verhalten indes ist auf beiden Seiten bei manchen Aktiven zu beobachten. Auch wer Fortschritte bei Arten- oder Klimaschutz verzögern möchte, findet  reihenweise Ansatzpunkte, die beiden verwandten Krisen gegeneinander in Stellung zu bringen. Auf solche Spielchen sollten wir uns nicht einlassen.

Der Verweis auf das dramatische Artensterben ist nun aber keine Aufforderung, dass alle Klimaaktiven sich jetzt auch noch auf diesem Feld engagieren sollen. Den Blick zu weiten, darf nicht zu Überwältigung und Lähmung führen. Am besten konzentriert sich jede:r auf die eigenen Stärken und auf die eigenen Interessen. Sich zerreißen zu wollen und alle Weltprobleme zu lösen, führt nur auf die Abwärtsspirale Richtung Scheitern und Burnout.

Zugleich aber ist der geweitete Blick nötig, um immer wieder zu bedenken, ob die eigenen Ideen, Vorschläge und Forderungen nicht vielleicht auf anderen Feldern kontraproduktiv sind. Glücklicherweise ist es jedoch so, dass viele Maßnahmen gleich in mehrerlei Hinsicht helfen, also zugleich sinnvoll sind gegen Klimakrise und Artensterben.

Ein weiteres Grundproblem der Welt liegt nicht im Umgang der Menschheit mit der Natur, sondern im Umgang der Menschen miteinander. Schon im lokalen und nationalen Maßstab zeigen sich beschämende Ungleichheiten, etwa in den geringeren Chancen von Kindern aus sogenannten bildungsfernen Milieus oder Familien mit Migrationshintergrund in Deutschland, Österreich und der Schweiz.

Global betrachtet sind die Ungerechtigkeiten noch viel gewaltiger. Während die Wohlhabenden in den Industrieländern immer mehr Reichtum anhäufen, hungerten 2020 laut Welternährungsorganisation (FAO) etwa 770 Millionen Menschen – 18 Prozent mehr als ein Jahr zuvor. Fast 150 Millionen Kinder unter fünf Jahren blieben in ihrem Wachstum zurück, weil sie nicht genug zu essen bekamen. 3,6 Milliarden Menschen – fast die Hälfte der Menschheit – hatten der Meteorologischen Weltorganisation (WMO) zufolge 2018 keinen gesicherten Zugang zu sauberem Trinkwasser.

Zudem gilt gerade in der Klimakrise, dass die größten Verursacher in der Regel nicht die größten Lasten zu tragen haben. Während die Erderhitzung viele Industrienationen zunächst vergleichsweise milde treffen dürfte, sind Staaten mit geringen Treibhausgasemissionen bereits mit existenziellen Katastrophen konfrontiert. Der Tagesspiegel hat dies in einem ausführlichen Artikel mit interaktiven Grafiken sehr anschaulich dargestellt.

Gerade dies Staaten jedoch haben zum Beispiel bei internationalen Klimaverhandlungen am wenigsten zu sagen, ergab 2019 eine Auswertung des Instituts für Transformative Nachhaltigkeitsstudien (IASS) in Potsdam. „Die Klimakrise zerstört die Menschenrechte derjenigen, die am wenigsten dafür verantwortlich sind“, brachte es im Herbst 2021 ein Gastbeitrag im britischen Guardian auf den Punkt.

Will man im Angesicht all dessen nicht irre werden, will man die eigene Arbeit nicht immer wieder anhand einer sich ständig verlängernden Liste einzelner Probleme überprüfen müssen, dann hilft ein überzeugendes Leitbild. Das gilt für individuelles Handeln ebenso wie für politisches Agieren und auch die Klimakommunikation. Dieses Leitbild muss das Engagement gegen die Klimakrise, für Lösungsansätze und eine nachhaltige Zukunft – und die Kommunikation darüber – einbetten in ein Gesamtkonzept, wo es mit der Welt hingehen soll.

Zum Abschluss dieses Handbuchs zwei Vorschläge hierfür. Der erste ist ein ökonomisches Konzept, das die britische Wirtschaftswissenschaftlerin Kate Raworth entworfen hat. Es vereint zwei zentrale Gedanken:

1.  Einerseits müssen für ein Leben in Würde eine Reihe von Grundvoraussetzungen erfüllt sein. Dazu gehören für alle Menschen Wasser und Nahrung, aber auch Gesundheit, Unterkunft, die Versorgung mit Energie und politische Mitsprache. Raworth nennt dies das soziale Fundament, das die Ökonomie bereitstellen müsste. Sie bezieht sich dabei vor allem auf die Nachhaltigen Entwicklungsziele der Vereinten Nationen, die SDGs.
   
   
2. Andererseits darf die Menschheit die „planetaren Grenzen“ nicht überschreiten, wie sie etwa vom Stockholm Resilience Center und dem jetzigen Direktor des Potsdam-Instituts für Klimafolgenforschung, Johan Rockström, definiert wurden. Deshalb muss die Menschheit dort auf Wachstum und Wohlstand verzichten, wo zum Beispiel die Kreisläufe von Kohlenstoff, Stickstoff und Phosphor bereits aus dem Lot geraten sind, wo die Biodiversität schwindet, wo Land und Luft verschmutzt sind und die Weltmeere sauer werden. Eine ökologische Decke begrenzt damit das wirtschaftliche Handeln der Menschheit.
   
   

Zwischen sozialem Fundament und ökologischer Decke gibt es aber viel Raum zur Entwicklung, in dem sich die Menschheit sicher bewegen und ihre Ressourcen gerecht verteilen kann. Dieses Leitbild heißt Doughnut-Ökonomie, weil sich die einzelnen Elemente gut als Sektoren zweier Kreise darstellen lassen: innen die Bedingungen eines Lebens in Würde, außen die planetaren Grenzen. Der Ring, der dazwischen entsteht, erinnert an die beliebten Doughnuts oder Donuts:

Ein zweites Leitbild könnten die Gedanken von Charles Eisenstein sein. Der US-amerikanische Philosoph und Buchautor versucht, die möglichen Zielkonflikte von Armutsbekämpfung, Klima- und Artenschutz aufzulösen, indem er einen veränderten Blickwinkel vorschlägt. Er hat kürzlich das Buch Klima. Eine neue Perspektive veröffentlicht.

Als gemeinsame Ursache der vielen Probleme macht Eisenstein die historisch gewachsene Vorstellung von Trennung aus – sowohl zwischen verschiedenen Gruppen von Menschen, vor allem aber zwischen Menschheit und Natur. Aus letzterer leiten Menschen zum Beispiel bis heute die Erlaubnis ab, ihr eigenes Wohlergehen auf Kosten von etwas zu maximieren, das sie Umwelt nennen. Im sogenannten christlichen Abendland spielt dabei die vermeintlich göttliche Maßgabe „Macht euch die Erde untertan“ aus der Schöpfungsgeschichte der Bibel eine wichtige Rolle. (Übrigens geben neuere Bibelübersetzungen die Passage längst anders wieder.)

Doch so geht es nicht weiter, ist Eisenstein überzeugt:

An dessen Stelle solle eine neue Epoche treten, deren Leitbegriff „Interbeing“ ist – das Wort könnte man mit „Mit-Sein“ oder „Aufeinander-bezogen-Sein“ übersetzen. Demnach sind alle Lebewesen und die Ökosysteme dieses Planeten in einem dichten Netz von Beziehungen verknüpft und wechselseitig voneinander abhängig. „Die Welt ist ein Teil von mir, so wie ich ein Teil von ihr bin. Was der Welt geschieht, geschieht in gewissem Sinne auch mir“, schreibt Eisenstein.

Unter diesem Blickwinkel fällt nicht nur die Trennung zwischen Biodiversitäts- und Klimakrise weg, auch die ungerechte Verteilung von Lebenschancen und Wohlstand wird dann zum Element der allgemeinen Interbeing-Krise. Sie lässt sich dem Philosophen zufolge nur im Ganzen lösen, nicht sequentiell und in Teilen, besonders wenn diese sozusagen als Konkurrenten um Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit oder der Politik buhlen müssen.

Mehr Details zu diesem und den anderen vorgestellten Konzepten in der ausführlichen Version dieses Kapitels – Sie können es hier kostenlos als PDF-Datei herunterladen.